朱熹的主张观点及影响（如何理解朱熹提出的理气关系）
如何理解朱熹提出的“理”、“气”关系与“格物致知”的哲学思想。
朱熹是南宋时期的著名学者，提出了一套客观唯心主义的哲学体系。他的祖籍是微州婺源人，父亲在福建做官。1130年(建炎四年)，他出生于福建。
朱熹在少年时代，学术上就有所成就，十九岁登进士第，开始踏上仕途，任泉州同安县主簿，管理一个县的文书簿籍。他在浙江、江西、福建等地担任过地方官。曾在中央任职40天，但因党争被指为“伪学逆党”而革职。
朱熹讲学于白鹿洞书院，并曾和理学另一派的哲学家陆九渊在鹅湖寺辩论，轰动一时，史称“鹅湖之会”。他的著作非常丰富，主要有《周易本义》、《四书章句集注》、《晦庵先生文集》、《朱子语类》等。
01“理”、“气”二元理论
从学术渊源上看，朱熹继承了二程和佛教、道教的思想，提出了“理”和“气”的关系的二元理论。
他说:“天地之间，有理有气。”理是“生物之本”，气是“生物之具”。这就是说:天地万物的生成，要有理，也要有气。理是产生万物的本原，气是构成万物的材料。
“理”究竟是指什么呢?
朱熹说:理就是原理、原因、秩序、法则等，只要有一个事物，便有该事物的“理”，“理”是永恒且先于物而存在的。理是“超然于万有之上，广大无边”；理充塞于宇宙，无处不在。
宇宙全体的“理”称为“太极”，而“太极”也内在于宇宙万物之中。万物包含的“理”是相通的，因为万物的性质就来自于“理”。
他把“理”和封建伦理道德联系起来，认为理就是“仁、义、礼、智”。“未有君臣，已先有君臣之理”。三纲五常是先天就有的。
朱熹认为理是永恒不变的，“万一山河大地都陷了，毕竞理却是在这里。”所以他说:“纲常万年，磨灭不得”。
可见朱熹讲的“理”，就是指绝对精神，就是“道”。这套关于“理”的理论，归根到底是为了维护封建秩序，也就是维护正在走向衰败的南宋王朝。
话说回来，“理”终究是形而上且抽象的，如何能构成具体的事物呢？朱熹继承了张载“气”的看法，认为事物的形体是由“气”所构成的。
“气”又是指什么呢?
朱熹说:“气则为金、木、水、火”，是构成万物的材料，“五行阴阳七者滚合，便是生物底材料”，也就是“器”。
举个例子，如果说设计图是理的话，那么材料就是气。没有设计图，就不可能建造房屋；如果没有材料，那就不可能有房屋存在。
人也是可以用理和气的关系解释。朱熹主张人具有上天赋予的本质即“本然之性”，也就是理。
这一主张就是程颐和朱熹所说“性即理”，“太极”在包括人在内的万物之中，但因为人所禀受于“气”者各不相同，“理”的显现也就各不相同，因为本然之性来自上天，所以理应是善的。
也就是说，人的本质本来是善的，只是因为受到“气质之性”的污染，才会走向恶行。
那么如何才能避免人走向恶行呢？这就通过居敬和穷理来实现。所谓居敬，指的是克制感情的冲动，专心致志地守住本然之性；所谓穷理，就是要穷究万物的道理。
理和气的关系，也就是指精神和物质的关系。朱景虽然也说理和气“此本无先后之可言”，但是他接着又说:“必欲推其所欲来，则须说先有是理。”
“有理便有气流行，发育万物”。这就很明确地表达了他的哲学观点，就是:理在先，气在后，理生气。这是唯心主义理论。
但值得注意的是，他承认宇宙是客观存在着的，是由阴阳二气演化而成的。
他认为宇宙形成的过程，由气体而凝聚，由流质体慢慢地冷却，“便结成个地在中央。气之清者便为天，为日月，为星辰，只在外常周环运转，他便在中央不动，不是在下。”
朱熹认为地球是圆形的，地球在宇宙之中；又认为“月之黑晕，…其光者，乃日加之光耳，他本无光也。”
他判断月光是日光的反射，这些认识都有它正确的部分。这是朱熹在当时南方社会生产力的发展和科学技术进步的基础上，对天文学作出的贡献。
朱熹认为地球自身是生与灭互相循环的。这是循环论，是错误的。他认为未有天地万物之前，就有“理”的存在，也是荒诞的。唯心论的实质，就是把心理的东西当作最初的出发点。
02知和行的关系
在认识论方面，朱熹论述了知和行的关系。他提出三点:知先于行；行重于知；知行为一。
他讲的“知”，偏重于对封建伦理道德的认识;“行”就是按照封建伦理道德去做。他注重“行”，是教人遵循封建伦理道德，即“仁、义、礼、智”那一套去做。
朱熹说:“知之愈明，则行之愈笃;行之愈笃，则知之益明”，以达到知行“为一”。他的知行观，并不是教人通过社会实践去认识客观事物，而是教人去追求“理”。这是唯心主义的先验论。
03什么是格物致知
朱熹认为人性中有“天理”和“人欲”的对立。“天理”是至善的，“人欲”是万恶的，因此要“存天理，灭人欲”。
由于朱熹认为“理”内在于人，而“理”之中包括仁、义、礼、智等道德准则。
然而因为人的“气禀”使内在于人的“理”隐然不彰，让人为物欲所蔽，所以问题就在于如何重新认识到“理”，如何“存天理去人欲”，朱熹认为要通过“格物致知”。
《大学》中提到的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，朱熹将其中的“格物致知”与理学结合，诠释为通过具体事物来获知内在于其中之“理”，并且常存“敬心”，因为“敬则私欲不生，必心湛然，不流放开去，自然万理毕显”。
朱熹认为“致知”和“用敬”是自我修养的两项功夫，穷天下之“理”也就是穷人性之“理”，“一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣”，《大学》所提到的其余条目也就能依序完成。